কার্ল মার্কস জীবনী

কার্ল মার্কস জীবনী

১৮১৮ সালের ৫ই মে ( প্রুশিয়ার রাইন অঞ্চলের ) ত্রিয়ের শহরে কার্ল মার্কসের জন্ম হয়। তাঁর পিতা ছিলেন আইনজীবী, ইহুদী, ১৮২৪ সালে তিনি প্রটেস্টান্ট খ্রীষ্টান ধর্ম গ্রহণ করেন । পরিবারটি ছিল স্বচ্ছল, সংস্কৃতিবান, কিন্তু বিপ্লবী ছিল না । ত্রিয়েরের একটি মাধ্যমিক বিদ্যালয় থেকে শিক্ষা প্রাপ্তির পর মার্কস প্রবেশ করেন বিশ্ববিদ্যালয়ে, প্রথমে বন-এ এবং পরে বার্লিনে, সেখানে তিনি আইনশাস্ত্র পড়েছিলেন, বিশেষ করে অধ্যায়ন করেছিলেন ইতিহাস ও দর্শন । এপিকিউরাসের দর্শনের উপর ডক্টর্যা ল থিসিস জমা দিয়ে ১৮৪১ সালে তিনি তাঁর বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠ সমাপ্ত করেন । ঐ সময় স্বীয় দৃষ্টিভঙ্গীর দিক থেকে তিনি ছিলেন হেগেলীয় ভাববাদী । বার্লিনে তিনি “বাম হেগেলীয় পন্থী” ( ব্রুনো বাউয়ের ও অন্যান্যরা ) গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যাঁরা হেগেলের দর্শন থেকে নিরীশ্বরবাদী ও বৈপ্লবিক সিদ্ধান্তসমূহ টানার চেষ্টা করতেন ।

বিশ্ববিদ্যালয় পাঠ সমাপ্ত করার পর অধ্যাপক হওয়ার বাসনায় মার্কস চলে গেলেন বন শহরে । কিন্তু, সরকারের যে প্রতিক্রিয়াশীল নীতি, ১৮৩২ সালে ল্যূদভিক ফয়েরবাখ–কে অধ্যাপকের পদ থেকে অপসারণ করে, ১৮৩৬ সালে বিশ্ববিদ্যালয়ে ফিরে আসার অনুমতি দিতে অস্বীকার করে, আর ১৮৪১ সালে তরুণ অধ্যাপক ব্রুনো বাউয়েরকে বন নগরীতে বক্তৃতা দেয়ায় নিষেধাজ্ঞা আরোপ করে, সেই নীতি একাডেমিক জীবনযাপনের ভাবনা ত্যাগ করতে মার্কসকে বাধ্য করে । ঐ সময়ে জার্মানীতে বাম হেগেলীয় মতামত দ্রুত বিস্তৃতি লাভ করছিল । ল্যুদভিক ফয়েরবাখ, বিশেষ করে ১৮৩৬ সালের পর, ধর্মতত্ত্বের সমালোচনা এবং বস্তুবাদের দিকে মোড় ফেরাতে শুরু করেন, যা ১৮৪১ সালে তাঁর দর্শন-চিন্তায় প্রতিপত্তি লাভ করে (খ্রীষ্টধর্মের মর্মবস্তু গ্রন্থে)। ১৮৪৩ সালে তাঁর ‘ভবিষ্যত দর্শন শাস্ত্রের নীতিমালা’ বইটি প্রকাশিত হয় । ফয়েরবাখের এ সব রচনা সম্পর্কে এঙ্গেলস পরে লিখেছিলেন, এ সব বইয়ের “মুক্তিদায়ী প্রভাব-প্রতীতি মর্মেই অনুভব করা গিয়েছিল” । “আমরা সবাই ( অর্থ্যাৎ মার্কসসহ বাম হেগেলপন্থীরা ) অবিলম্বেই হয়ে পড়েছিলাম ফয়েরবাখপন্থী” । ঐ সময়ে বাম-হেগেলপন্থীদের সংস্পর্শে আসারা ইনল্যান্ডের কিছু প্রগতিবাদী বুর্জোয়া কলোন শহরে প্রতিষ্ঠিত করেন ‘রাইনিশ গ্যাজেট’ নামে সরকারবিরোধী পত্রিকা (১৮৪২ সালের ১লা জানুয়ারী প্রথম সংখ্যা প্রকাশিত হয়) । মার্কস ও ব্রুনো বাউয়েরকে এর প্রধান লেখক হওয়ার আমন্ত্রণ জানানো হয়, এবং ১৮৪২ সালের অক্টোবরে মার্কস এর প্রধান সম্পাদক নিযুক্ত হন ও বন থেকে কোলোন এ চলে আসেন । মার্কসের সম্পাদকীয় পরিচালনায় পত্রিকাটির বিপ্লবী-গণতান্ত্রিক প্রবণতা উত্তরোত্তর স্পষ্ট হয়ে উঠতে থাকে এবং সরকার পত্রিকাটির উপর প্রথমে দুই ও তিন দফা সেন্সরশিপ আরোপ করে আর পরবর্তীতে ১৮৪৩ সালের ১লা জানুয়ারী পত্রিকাটি পুরোপুরি বন্ধ করে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয় । ঐ তারিখের পূর্বেই সম্পাদকীয় দায়িত্ব থেকে মার্কসকে পদত্যাগ করতে হয়, কিন্তু তার এই পদত্যাগেও পত্রিকাটি রক্ষা পেল না, ১৮৪৩ সালের মার্চে প্রকাশনা বন্ধ হয়ে গেল । ‘রাইনিশ গ্যাজেট’ এ মার্কস যে সব প্রধান প্রধান নিবন্ধ লিখেছিলেন, নীচে উল্লেখিত সেগুলো ছাড়াও মোজেল উপত্যকায় আঙ্গুরচাষীদের অবস্থা সম্পর্কে একটি প্রবন্ধের কথা মার্কস উল্লেখ করেছেন । মার্কসের সাংবাদিকতার কর্মকান্ড তাঁর মধ্যে এই প্রত্যয় সৃষ্টি করে যে, রাজনৈতিক অর্থশাস্ত্রের সাথে তিনি যথেষ্ট কম পরিচিতই আছেন, আর তাই তিনি সাগ্রহে তা অধ্যয়ন করতে লেগে পড়লেন ।

১৮৪৩ সালে ক্রয়েজনাখ শহরে জেনীফন ওয়েস্ট ফালেনের সাথে মার্কস বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন, যিনি ছিলেন তাঁর বাল্যকালের বন্ধু, ছাত্রাবস্থা থেকেই তাঁদের বিয়ের কথা ঠিক ছিল । তাঁর স্ত্রী ছিলেন প্রুশীয় অভিজাত সম্প্রদায়ের এক প্রতিক্রিয়াশীল পরিবারের সন্তান, ১৮৫০-৫৮ সালের সবচেয়ে প্রতিক্রিয়াশীল আমলে তার বড় ভাই ছিলেন প্রুশিয়ার স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী । ১৮৪৩ সালের শরৎকালে আর্নল্ডরুগে’র (রুগে ছিলেন বামপন্থী হেগেলবাদী; জন্ম ১৮০২, মৃত্যু ১৮৮০; ১৮২৫ থেকে ১৮৩০ সালে তিনি ছিলেন কারান্তরালে, ১৮৪৮ সালের পর রাজনৈতিক নির্বাসনে, আর ১৮৬৬-৬৭ সালের পর বিস্মার্কপন্থী ) সাথে একত্রে মিলে একটি র্যা ডিকাল পত্রিকা প্রকাশ করার উদ্দেশ্যে মার্কস প্যারিতে চলে আসেন । ‘দৎসে-ফ্রানজ্শিশেইয়ার বুখার’ নামের এই পত্রিকার মাত্র একটি সংখ্যাই বেরিয়েছিল; জার্মানীতে এই পত্রিকা গোপনে বিলি করার বিপত্তির কারণে আর রুগের সাথে মতানৈক্যের কারণে এর প্রকাশনা বন্ধ হয়ে যায় । এই পত্রিকায় প্রকাশিত মার্কসের নিবন্ধাবলী থেকে দেখা যায় যে, তিনি ইতিমধ্যে এক বিপ্লবী হয়ে উঠেছিলেন, যিনি “প্রচলিত সব কিছুকেই নির্মম সমালোচনা” আর বিশেষ করে “অস্ত্রের জোরে সমালোচনার” সমর্থক হয়ে উঠেছিলেন, এবং ব্যাপক জনগণের প্রতি ও সর্বহারা শ্রেণীর প্রতি আহবান জানিয়েছিলেন ।

১৮৪৪ সালের সেপ্টেম্বরে ফ্রেডেরিখ এঙ্গেলস কয়েক দিনের জন্য প্যারিতে আসেন, আর ঐ সময় থেকেই তিনি হয়ে ওঠেন মার্কসের ঘনিষ্ঠতম বন্ধু । প্যারি’র বিপ্লবী গ্রুপ গুলোর তৎকালীন উত্তেজনা ভরপুর জীবনে তাঁরা উভয়েই সর্বাপেক্ষা সক্রিয় অংশগ্রহণ করেন (ঐ সময়ের বিশেষ গুরুত্বের বিষয় ছিল প্রুধোঁর মতবাদ, ১৮৪৭ সালে ‘দর্শনের দারিদ্র’ গ্রন্থে যে মতবাদকে মার্কস তুলোধুনো করে ছাড়েন); পেটিবুর্জোয়া সমাজতন্ত্রের বিভিন্ন মতবাদের বিরুদ্ধে প্রচন্ড সংগ্রাম চালিয়ে তাঁরা গড়ে তুলেন বৈপ্লবিক সর্বহারা সমাজতন্ত্রের বা সাম্যবাদের (মার্ক্সবাদের) তত্ত্ব ও রণকৌশল । প্রুশীয় সরকারের পুনঃ পুনঃ অনুরোধের মুখে, ১৮৪৫ সালে বিপজ্জনক বিপ্লবী বলে মার্কসকে প্যারি থেকে বহিষ্কার করা হয়। মার্কস চলে যান ব্রাসেলসে । ১৮৪৭ সালের বসন্তকালে কমিউনিস্টলীগ নামে অভিহিত এক গুপ্ত প্রচার সমিতিতে মার্কস ও এঙ্গেলস যোগ দেন; লীগের দ্বিতীয় কংগ্রেসে (লন্ডন, নভেম্বর ১৮৪৭) তাঁরা বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করেন, যে কংগ্রেসের অনুরোধেই তাঁরা রচনা করেন সুবিখ্যাত ‘কমিউনিস্ট ইশতেহার’, ১৮৪৮ সালের ফেব্রুয়ারীতে যা প্রকাশিত হয় । প্রতিভা সঞ্জাত স্পষ্টতা ও চমৎকারিত্ব সহকারে এই রচনাটিতে উপস্থাপিত হয় এক নতুন বিশ্ববীক্ষা, সঙ্গতিপূর্ণ বস্তুবাদ, যা সমাজ জীবনের পরিমন্ডলকেও অঙ্গীভূত করে; উপস্থাপিত হয় বিকাশের সর্বাপেক্ষা সহজবোধ্য ও সুগভীর মতবাদ হিসেবে দ্বন্দ্বতত্ত্ব; আর উপস্থাপিত হয় শ্রেণী-সংগ্রামের তত্ত্ব, নতুন কমিউনিস্ট সমাজের স্রষ্টা– সর্বহারা শ্রেণীর বিশ্ব-ঐতিহাসিক বৈপ্লবিক ভূমিকার তত্ত্ব ।

১৮৪৮ সালের ফেব্রুয়ারী বিপ্লব শুরু হওয়ায় বেলজিয়াম থেকে মার্কস নির্বাসিত হন । তিনি ফিরে আসেন প্যারিতে, যেখান থেকে, মার্চ বিপ্লবের পর তিনি চলে আসেন জার্মানীর কলোন শহরে, যেখানে ১৮৪৮ সালের ১লা জুন থেকে ১৮৪৯ সালের ১৯শে মে পর্যন্ত প্রকাশিত হয় ‘নয়া রাইনিশ গ্যাজেট’ পত্রিকা, মার্কস ছিলেন যার প্রধান সম্পাদক । (মার্কসের) নয়া তত্ত্বটি চমৎকার ভাবে সপ্রমানিত হয় ১৮৪৮-৪৯ সালের বৈপ্লবিক ঘটনাবলীর গতিধারায়, ঠিক যেমন তা পরবর্তীতে প্রমানিত হয়েছিল বিশ্বের সকল দেশের সমস্ত সর্বহারা ও গণতান্ত্রিক আন্দোলনের মধ্য দিয়ে । বিজয়ী প্রতিবিপ্লবীরা প্রথমে মার্কসের বিরুদ্ধে আদালতে মামলা ঠুকে অভিযুক্ত করে ( ১৮৪৯ সালের ৯ই ফেব্রুয়ারী তিনি বেকসুর খালাস পান ) এবং পরে তাঁকে জার্মানী থেকে নির্বাসিত করে (১৬ই মে, ১৮৪৯)। মার্কস প্রথমে গেলেন প্যারিতে, ১৮৪৯ সালের ১৩ই জুনের বিক্ষোভ শোভাযাত্রার ঘটনার পর সেখান থেকেও নির্বাসিত হন, এবং তারপর চলে আসেন লন্ডনে, মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত সেখানেই তিনি বসবাস করেন।

রাজনৈতিক নির্বাসিত হিসেবে তার জীবন ছিল অত্যন্ত কষ্টকর, মার্কস ও এঙ্গেলস এর মধ্যকার পত্রাবলী (১৯১৩ সালে প্রকাশিত) তা স্পষ্টভাবে তুলে ধরে । দারিদ্রের বোঝা মার্কস ও তাঁর পরিবারকে কঠোরভাবে বহন করতে হয় । এঙ্গেলস এর নিরন্তর ও নিঃস্বার্থ আর্থিক সাহায্য না পেলে পুঁজি গ্রন্থখানি সমাপ্ত করতে মার্কস কেবল অসমর্থই হতেন না, দারিদ্রের কষাঘাতে তিনি অনিবার্য রূপে ধ্বংসও হয়ে যেতেন । তাছাড়া পেটিবুর্জোয়া সমাজতন্ত্র, আর সাধারণ ভাবে অ-সর্বহারা সমাজতন্ত্রের বিদ্যমান মতবাদ ও প্রবণতা গুলো মার্কসকে বাধ্য করে ধারাবাহিক ও নির্মম সংগ্রাম পরিচালনা করতে এবং কোন কোন সময় বর্বর ও ভয়ঙ্কর ব্যক্তিগত আক্রমণ প্রতিহত করতে (হেরফগ্ত)। রাজনৈতিক নির্বাসিতদের বিভিন্ন মহল থেকে নিজেকে দূরে রেখে, প্রধানত রাজনৈতিক অর্থশাস্ত্রের অধ্যায়নে স্বয়ং ব্যাপৃত থেকে, মার্কস বেশ কয়েকটি ঐতিহাসিক রচনায় তাঁর বস্তুবাদী তত্ত্বমতকে বিকশিত করে তোলেন । মার্কস এই বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিপ্লব সাধন করেন তাঁর ‘রাজনৈতিক অর্থশাস্ত্রের সমালোচনামূলক নিবন্ধ’ এবং ‘পুঁজি’ গ্রন্থে ।

পঞ্চাশের দশকের শেষ ও ষাটের দশকের গণতান্ত্রিক আন্দোলনের পুনরুজ্জীবনে মার্কস ফিরে আসেন রাজনৈতিক সক্রিয়তায় । ১৮৬৪ সালে (২৮শে সেপ্টেম্বর) ‘আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী সমিতি’ – সুপ্রসিদ্ধ প্রথম আন্তর্জাতিক – প্রতিষ্ঠিত হয় লন্ডনে । মার্কস ছিলেন এই সংগঠনের প্রাণ-স্বরুপ, শ্রমিক আন্দোলনকে ঐক্যবদ্ধ করতে গিয়ে, বিভিন্ন রুপের অ-সর্বহারা প্রাকমার্কসীয় সমাজতন্ত্রবাদকে (মাজ্জীনি, প্রুধোঁ, বাকুনিন, ব্রিটেনের উদারনৈতিক ট্রেড-ইউনিয়নবাদ, জার্মানীর দক্ষিণ-ঝোঁকীলাসালীয় দোদুল্যমানতা ইত্যাদি) যৌথ কর্মকান্ডের ধারায় প্রবাহিত করার প্রয়াস চালাতে গিয়ে এবং এসব সকল গোষ্ঠি ও দলের বিভিন্ন তত্ত্বের বিরুদ্ধে সংগ্রাম চালাতে গিয়ে, মার্কস কঠোর প্রচেষ্ঠা গড়ে তোলেন বিভিন্ন দেশের শ্রমিক শ্রেণীর সর্বহারা সংগ্রামের সমরূপী-বৈশিষ্ট্যের রণকৌশল । যে ‘প্যারি কমিউনের’ এতো সুগভীর, সুস্পষ্ট, চমৎকার, কার্যকর ও বৈপ্লবিক এক বিশ্লেষণ মার্কস উপস্থিত করেছিলেন ( ফ্রান্সে গৃহযুদ্ধ, ১৮৭১), সেই প্যারি কমিউনের (১৮৭১) পতনের পর এবং‘ আন্তর্জাতিকে ’ বাকুনিন-পন্থীদের কারণে সৃষ্ট ফাটলের পর, এই সংগঠনটি আর ইউরোপে টিকে থাকতে পারল না। ‘আন্তর্জাতিকের’ ‘সাধারণ পরিষদ’ নিউইয়র্কে স্থানান্তরিত হয় । প্রথম আন্তর্জাতিক স্বীয় ঐতিহাসিক ভূমিকা পালন করেছিল, এবং বিশ্বের সকল দেশেই শ্রমিক আন্দোলনের আরো বৃহত্তর বিকাশের এক কালপর্বের জন্যে তৎকালে পথ উন্মুক্ত করে দিয়েছিল, যে কালপর্বে ব্যাপ্তির দিক দিয়ে আন্দোলন বেড়ে উঠেছিল, আর স্বতন্ত্র জাতীয় রাষ্ট্র সমূহে গণ-আকৃতির সমাজতান্ত্রিক শ্রমিক পার্টি গুলো গড়ে উঠেছিল ।

‘আন্তর্জাতিকের’ কঠোর শ্রমসাধ্য কর্মকান্ড এবং অধিকন্তু তত্ত্বগত কাজে তার চেয়েও অধিক কঠিন পরিশ্রমের কারণে মার্কসের স্বাস্থ্য ভেঙ্গে পড়ে । নির বিচ্ছিন্নভাবেই তিনি কাজ করে চললেন রাজনৈতিক অর্থশাস্ত্রকে ঢেলে সাজানোর বিষয়ে এবং পুঁজি গ্রন্থটিকে সম্পূর্ণ করার জন্য, যে গ্রন্থটির জন্যে তিনি সংগ্রহ করেছিলেন রাশি রাশি নতুন মাল-মশলা এবং আয়ত্ত্ব করেছিলেন অনেকগুলো ভাষা ( দৃষ্টান্ত স্বরূপ রুশভাষা )। কিন্তু, ভগ্ন-স্বাস্থ্য তাঁকে বাধ সাধলো পুঁজি গ্রন্থটি সমাপ্ত করতে ।

১৮৮১ সালের ২রা ডিসেম্বর তাঁর স্ত্রী মৃত্যুবরণ করলেন, আর ১৪ই মার্চ, ১৮৮৩ নিজের আরামকেদারায় শান্তভাবে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করলেন মার্কস । লন্ডনের হাইগেট সমাধিক্ষেত্রে তাঁর স্ত্রীর কবরের ঠিক পাশেই তিনি সমাধিস্থ হয়ে আছেন । মার্কসের সন্তানদের মধ্যে কেউ কেউ লন্ডনে মারা যায়, যখন চরম দারিদ্রের এক অবস্থায়ই পরিবারটি বসবাস করছিল । এলিনোর আভেরিং, লোরা লাফার্গ ও জেনী লঙে– মেয়েদের এই তিনজনের বিয়ে হয় ইংরেজ ও ফরাসী সমাজতন্ত্রীদের সাথে । শেষোক্ত জনের পুত্র ফরাসী সমাজতন্ত্রী পার্টির একজন সভ্য।

লেখনীঃ

১৮৩৮ সালে তরুণ বিদ্রোহী হেগেলপন্থীদের মুখপাত্র ‘হ্যালে বার্ষিকী’ প্রকাশিত হলে মার্কস এ পত্রিকায় লেখতে শুরু করে । বিশ বছরের তরুন কার্ল মার্কসের প্রতিভা ও মনীষার পরিচয়ের সঙ্গে সঙ্গে জার্মানির মানুষ একজন প্রতিবাদী চরিত্রের মার্কসকে আবিস্কার করে ।১৮৪১ সালে রচিত হল মার্কসের গবেষণা পত্র “ On the differenceness between the Natural Philosophy of Democritus and of Epieuras ”।

মার্কস তাঁর চিন্তা-ভাবনায় কয়েকটি গ্রন্থে উপস্থাপন করেন , তার মধ্যে সর্বাপেক্ষা উল্লেখ্য গ্রন্থগুলো হলো নিম্মরুপ :

The Communist Manifesto

A Contribution to the Critique of Political Economy

Das Kapital

The Eighteenth Brumaire of Louis Napoleon

Grundrisse

The German Ideology

Economic and Philosophical Manuscripts of 1844

Theses on Feuerbach

মার্কসবাদ কি ?

মার্কসের দৃষ্টিভঙ্গি ও শিক্ষাসমূহই হচ্ছে মার্কসবাদ । কার্ল মার্কসের নাম অনুসারে মার্কসবাদ নাম করন করা হয়েছে । এঙ্গেলস মার্কসবাদ শব্দটির ব্যবহার শুরু করেছিলেন । মার্কসবাদ হল একটি সামগ্রিক চিন্তাধারা –একটি সঠিক সমাজ দর্শন । মার্কসবাদ হল দ্বান্দ্বিক ও ঐতিহাসিক বস্তুবাদ । এটি একটি সমগ্রিক তত্ত্বচিন্তা । যে কোন জ্ঞান শৃংঙ্খলাতেই এর প্রয়োগ সম্ভব । লেলিনের মতে মার্কসবাদ হলো মহাশক্তিমান । এটি একটি বিশ্বাসযোগ্য মতবাদ । জগৎকে ব্যাখ্যা করা নয়, তাকে বদলে দেওয়াটাই আসল কথা –মার্কসবাদী চিন্তার সার কথা এটাই ।

সমাজের নানা শ্রেণির বৈষম্যের কার অনুসন্ধান করতে গিয়ে উৎপাদন ব্যবস্থার বৈচিত্রকেই প্রধান কারন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন কার্ল মার্কস । তিনি মত দেন যে, এই বৈষম্যের কারনগুলো ছিল সামাজিক এবং ঐতিহাসিক । মার্কসকে সর্বশ্রেষ্ট “অর্থনৈতিক নৃবিজ্ঞানী” হিসেবে বিবেচনা করা হয় । মার্কসের উদ্দেশ্য হলো অর্থের বৈষম্য কমিয়েসমতাভিত্তিক সমাজব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা ।

মার্কসবাদ উনবিংশ শতাব্দীতে উদ্ভব হয় । ঐ সময়ে ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলো (বিশেষ করে : ইংল্যান্ড, ফ্রান্স, জার্মানী,) শিল্প বিপ্লবের ফলে তাদের ক্ষমতা অনেকাংশে বৃদ্ধি করেছিল । অথচ তাদের দেশের শিল্প শ্রমিকরাই অনেক কষ্টে দিন যাপন করছিল ।

সে সময়ে বিখ্যাত অর্থনীতিবিদ Adam Smith এবং প্রখ্যাত সমাজবিজ্ঞানী Herbert Spencer দরিদ্রোদ দুর্দশার জন্য তাদের নিজেদের অর্থনৈতিক অক্ষমতাকে দায়ী করে Natural selection theory প্রদান করেন । ফলে মালিকশ্রেণির পক্ষে কম মজুরি প্রদান এবং সামাজিক দায়রদ্ধতা থেকে মুক্তির পথ প্রশস্থ হয়ে ওঠে । এই অবস্থার পরিপেক্ষিতে এসব প্রভাবশালী তত্ত্বগুলোর বিরোধিতা করে মার্কস লেখালেখি শুরু করেন । তিনি তার লেখায় উল্লেখ করেন যে , দরিদ্রদের দূর্দশা তাদের হাতে তৈরি করা না । বরং তিনি দেখান যে , সমাজ জীবনে সম্পদের নিয়ন্ত্রন নিয়ে বিভিন্ন অর্থনৈতিক শ্রেণির মধ্যে অবিরাম সংগ্রাম চলে এবং বিবিন্ন রাষ্ট্রের সম্পদ অর্জনের বেলায় সেটা প্রযোজ্য । মার্কস এমন একটি তত্ত্ব দাঁড় করাতে চান যা দাবী করে যে , সম্পদের মলিকানার এই পার্থক্যের মূল কারন হলো, সমাজের একটি অংশকে বঞ্চিত করে অন্য অংশের আয় রোজগার বৃদ্ধি করে ।

মার্কসের এসব আলোচনার কেন্দ্রবিন্দু সবসময়ই উৎপাদন কেন্দ্রিক । উৎপাদনের মারিকানা , উৎপাদনের কাঁচামাল , কর্মী, ইত্যাদির নানা সম্পর্ক কেন্দ্রিক অনেক গুলো তত্ত্ব রয়েছে ।

যেমনঃ

Capitalism

Feudalism

Communism

Slave holding

Germanic

Eric wolf উনবিংশ শতাব্দীর নানাবিধ তত্ত্বকে তিনটি সাধারন ভাগে ভাগ করেন । যথাঃ

Capitalist Mode of Production

The Tributary Mode of Production

The Kinship Mode of production

মার্কসবাদ কি ?

Capitalist Mode of Production

Capital বলতে বুঝায় Building machinery raw materials কলাকৌশল পরিকল্পনা ইত্যাদিকে বোঝায় যা Means of production হিসেবে খ্যাত । মার্কসের মতামত অনুযায়ী এই Means of production এর মালিকানার ভিত্তিতে গড়ে ওঠে Capitalist Mode of Production । যারা এসব Means of production এর মালিকানায় থাকে তারা পুঁজিবাদী আর যারা ওসবের মালিকানায় থাকতে পারে না বরং শুধু শ্রম বিক্রি করে জীবন চালায় তারা প্রলেটারিয়েট বা সর্বহারা শ্রেণি ।

ধরা যাক একটি কম্পিউটার নির্মান শিল্পে একটি নামে পরিচিত । এটা চালিত হয় চুক্তি ভিত্তিক আর্থিক সম্পর্কের মাধ্যমে । এটা একটি আইন গত স্বত্বা । এই শিল্পের উৎপাদক/ উদ্যোক্তা তার অর্থ-সম্পদ ব্যয় করে শিল্পের কাঁচামাল ক্রয় করে তার মুলধন নিয়োজিত কারখানায় নিয়ে আসেন । তিনি হলেন পুঁজিবাদী আর যারা সেখানে শ্রম ও মেধা দিয়ে, ব্যবহার উপযোগি কম্পিউটারে Transform করে তারা শ্রমিক । এই Firm এর কর্মচারীরা শ্রমবিক্রি টাকা পায় যা দিয়ে তারা তাদের খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান, আর শিক্ষা-চিকিৎসার খরচ মেটায় । যদি তারা তাদের চাকুরী হারায় তা হলে তারা তাদের খাদ্য-বস্ত্র-বাসস্থান ইত্যাদি সংস্থানের ক্ষমতা হারায়, মার্কস এদের Proletariat বলেন । মার্কসীয় ধারনা অনুসারে তারা Means of production এর হাতিয়ার ও কলাকৌশল এর মালিকানা হারায়েছে ।

কিন্তু জ্ঞাতিসম্পর্ক ভিত্তিক সমাজের একজন ডিঙ্গি নৌকা তৈরি করে বিক্রিতার শ্রম এক রকম নয় । তারা পারিবারিক / সামাজিক ভাবে সুসম্পর্ক রয়েছে এমন ব্যক্তিরা মিলে নিজেদের হাতিয়ার ব্যবহার করে এবং নিজেদের রপ্ত করা কৌশলের ব্যবহার করে যে নৌকা তৈরি করে , তা দিয়েই তারা নিজেদের জীবিকা নির্বাহ করে । সুতরাং জ্ঞাতিসম্পর্ক ভিত্তিক সমাজেতে কর্মচারীদের Means of production এর মালিকানা থাকে । চাকুরী হারানোর ফলে না খেয়ে / না পরে থাকার অবস্থা হয় না । যা হয় Capitalist Mode of Production এ ।

অতএব Capitalist Mode of Production এর

প্রথম: বৈশিষ্ট হলো শ্রমজীবীরা Means of production নিয়ন্ত্রন করে না এবং নিজেদের বেঁচে থাকার জন্য আবশ্যকীয় দ্রবাদি উৎপাদন করেনা ।

দ্বিতীয়ত : Capitalist Mode of Production এ শ্রমিক রা কেবল মাত্র পারিশ্রমিকের মাধ্যমেই তাদের জীবিকা নির্বাহ করে বা Means of production এ তারা প্রবেশাধিকার পায় । Capitalist বা Capital এর মালিকানার মাধ্যমে Means of production নিয়ন্ত্রন করে এবং warker বা capital না থাকায় অবশ্যই wage relation চুক্তিতে বাধ্য হয় । এভাবে warker রা তাদের শ্রম বিক্রিতে বাধ্য হয় । অন্যথায় জীবন জীবিকার আরো খারাপ অবস্থার মুখোমুখী হতে হয় । অপরপক্ষে পুঁজিবাদী শ্রেণি অধিকতর সম্মান-মর্যাদা শিক্ষা-চিকিৎসা সুবিধা ভোগ করে । ম্রমিকরা এমন একটি value system এর সাথে একাত্বতা ঘোসনা রে যা অধিক সম্পদশালীকে গরীব অপেক্ষা উচ্চতর স্থানে আসিন করে ।

তৃতীয়ত: শ্রমিকদের কে যে পারিশ্রমিক দেওয়া হয় তা তাদের নিয়োজিত শ্রমমূল্যের চেয়ে বেশ কম । পুঁজির মালিকেরা শ্রমিকদের Surplus wage কে তাদের নিয়োজিত পুঁজি ( অর্থাৎ মেশিনারিজ , ভাড়া, প্রশাসন ইত্যাদির ) মূল্য এবং লাভ হিসেবে ধরে রাখে । বিশ্বব্যাপী পুঁজিবাদের আধিপত্যের পিছনে Capitalism এর এই চালিকাশক্তি মূল কাজ করে । অধিক লাভের জন্য উৎপাদনের পরিমান বৃদ্ধি করে এবং চিন্তা করে কিভাবে আরো বিনিয়োগ বাড়িয়ে আরো বেশি লাভ করা যায় পুঁজিবাদীরা সে লক্ষে অগ্রসর হয় । ফলে শ্রমিকের অধিক কর্মঘন্টা , কমমজুরি ইত্যাদির চাপ ক্রমাগত বাড়তে থাকে ।

Marchant Capitalism: Capitalism এর যে ব্যবস্থা তা তাদের আদান প্রদান বা ব্যবসা বানিজ্যের মাধ্যমে গড়ে ওঠে তাই হলো যে Marchant Capitalism । বিশ্বের ইতিহাসে দেখা যায় যে Production oriented capitalism অপেক্ষা Marchant Capitalism সব সময়ই অগ্রসর ছিল । তাহলে কি ব্যবসা বানিজ্যের মাধ্যমে অর্জিত সম্পদ পুঁজির মত কাজ করে ?এক্ষেত্রে প্রভাব- শালী মত হলো ব্যবসা বানিজ্যের মাধ্যমে অর্জিত সম্পদ যতক্ষন পর্যন্ত Means of production নিয়ন্ত্রন না করে , শ্রমশক্তি কিনে কাজে নিয়োগ না করে ততক্ষন পর্যন্ত তা Capital বা পুঁজি নয় ।

The Tributary Mode of Production

Tributary অর্থ করদাতা । এখানে The Tributary Mode of Production বলতে বোঝায় এমন এক ধরনের উৎপাদন ব্যবস্থা যেখানে Means of production এর শ্রমিকের সরাসরি প্রবেশাধিকার রয়েছে । কিন্তু তাদের কর্মকান্ড রাজনৈতিক প্রভাব দ্বারা নির্দেমিত হয় । মজুর কৃষকদের মারিকদের শক্তির ব্যবহার বা সামরিক শক্তির দ্বারা নিয়ন্ত্রন বজায় থাকে ।

Wolf দুই ধরনের The Tributary Mode of Production এর কথা বলেছেন :

Centralized Mode of Production

Dispered / Fragmented Mode of Production

Centralized Mode of Production: এখানে এলিট সর্বময় ক্ষমতা ধারন করে ।আর তার এই ক্ষমতার মূরে হলো কিছু গুরুত্বপূর্ণ সম্পদের ওপর তার মালিকানা যেমন : উৎপাদন কাজের জন্য জরুরী কোন বৃহৎ পানির উৎস অথবা কোন শক্তিশালী সামরিক বাহিনীর ওপর তার নিয়ন্ত্রন । শাসকের বা সমাজপতির এই একাধিপত্য স্থানীয় পর্যায়ের ক্ষুদ্র এলিটদের ক্ষমতা সীমিত করে । সাধারনত: এমিয়াতে এধরনের কড়া কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রন চোখে পড়ে ।

Dispered / Fragmented Mode of Production: এখানে তুলনামুলক ভাবে কেন্দ্রিয় শক্তির আধিপত্য কম থাকে এবং স্থানীয় সমাজপতি / স্থানীয় ক্ষুদ্র পুঁজিপতিদের ক্ষমতা বৃদ্ধি পায় । এখানে স্থানীয় মৈত্রী গড়ে ওঠে আর গ্রুপ ভিত্তিক কোন্দলও বজায় থাকে । উচ্চ পর্যায়ের এরিট রা স্থানীয়দের কে বেদাবেদে লিপ্ত রেকে তাদের স্বার্থ হাসিলে লেগে যায় । উনবিংশ শতাব্দীতে ইউরোপে এ ধরনের অবস্থা বিরাজ করছিল । যেখানে কেন্দ্রিয় সরকারের নিয়ন্ত্রন কম ছিল । ফলে সেখানে শিল্প বিকাশ ত্বরান্বিত হয় । Tributary পদ্ধতিতে সমাজটাকে বড় থেকে ছোট কল্পনা করা হয় । এখানে স্রষ্টার Super power রাজা বা সমাজপতি হয়ে পর্যায় ক্রমে অন্যদের পর্যন্ত পৌছায় । ফলে সমাজেরস্রস্টার অনুমোদন অনুযায়ী Powerful সত্ত্বার জোর জবরদস্তির স্বীকৃতি মেলে । কিছু কিছু সমাজে বিশেষত: Weak central power যেসব সমাজে বিরাজমান সেখানে শাসকরা তাদের ক্ষমতা পাকাপক্ত কারার জন্য ব্যবসায়িক শ্রেণির সাথে চুক্তিবদ্ধ হয় । যেহেতু দূর্বল কেন্দ্রীয় সরকারের উপস্থিতি ইউরোপের ব্যবসায়ীকদের সাথে চুক্তি করতে বাধ্য করছিল তারই ফলশ্রুতিতে সেখানে শিল্প বিকাশ দ্রুততর হয় । কিন্তু এশিয়াতে শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকারের নিয়ন্ত্রন থাকার এবং ব্যবসায়ীক শ্রেণির সাথে শাসক শ্রেণির কোন চুক্তির প্রয়োজন না পড়ায় শিল্প বিকাশের সেই সুযোগ বাধাগ্রস্থ হয় ।

The Kinship Mode of Production

আত্মীয়তার সম্পর্কের ওপর ভিত্তি করে যে Mode of Production গড়ে ওঠে তাই The Kinship Mode of Production . সাধারনত : ট্রাইবাল সমাজ গুলোতে কোন ব্যক্তির সবচেয়ে বড় পরিচয় হলো সে কোন পরিবারের । পাওয়ার মাত্রা নির্ধারন করে কোন ব্যক্তির Kinship পরিচিতিই তার মর্যাদা , Means of Production প্রাপ্তি, আইনগত সুরক্ষা, সামাজিক ও ধর্মীয় Support ইত্যাদি পাওয়া যায় না । Kinship হলো কোন ব্যক্তি নির্দিষ্ট শ্রেণি ভুক্ত তা নির্ধারনের পদ্ধতি ।

Wolf দুই ধরনের The Kinship Mode of Production এর উল্লেখ করেছেন :

Simpler : যেখানে প্রয়োজনীয় skill আছে এমন যে কারো সম্পদে প্রবেশাধিকার আছে ।

More complex : যেখানে সম্পদের প্রতি প্রবেশাধিকার বিভিন্ন কাঠামোবদ্ধ kinship group দ্বারা নির্ধারন হয় ।

সম্মান-মর্যাদা অনুযায়ী kinship group গুলো বিভিন্ন ক্ষেত্রে Access পায় । সম্ভান্ত্র নেতাবর্গ বৃহৎ পরিসরে শ্রম, বাণিজ্য, সমর ইত্যাদি নানান গ্রুপের মধ্যে ভাগ করে দেন । এখানে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো Kinship Mode of Production এ অর্থনৈতিক শ্রেণি বিরাজমান থাকে কি না । জ্ঞাতিসম্পর্ক ভিত্তিক সমাজগুলোতে Means of Production বিভিন্নভাবে প্রবেশাধিকাররে মাধ্যমে তাদের জীবন যাত্রার মানের কিছুটা তারতম্য হয় । তবে জ্ঞাতিসম্পর্ক ভিত্তিক সমাজগুলোতে মূল অসমতা বিরাজ করে বয়স, লিঙ্গ, গোত্রপতির সাথে সম্পর্কের মাত্রা ইত্যাদির দ্বারা ।

পুঁজিবাদী সমাজে শ্রেণি বৈশম্যের ধারনাকে সমর্থন করা হয় এবং লালন করা হয় । পণ্যের মালিকানাকে মানুষের মর্যাদা আ মূল্যের মাপকাঠি দিয়ে বিবেচনা করা হয় । যাদের কম থাকে তারা ধার নেয় তারা কম পাওয়ার জন্য । পক্ষান্তরে জ্ঞাতি সম্পর্ক ভিত্তিক সমাজগুলোতে বয়স, নারীর ওপর পুরুষের আধিপত্য , কোন মাতৃকূল বা পিতৃকুল বংশের প্রতিষ্ঠাতার সাথে সম্পর্কের মাত্রার ওপর নির্ভর করে কিছুটা বৈশম্য দেখা যায় ।

Case study : New guinea tribal Salt Producers: জ্ঞাতি সম্পর্কীয় উৎপাদন ব্যবস্থায় উৎপাদন ও বন্ঠন ব্যবস্থা কেমন তা সুষ্পষ্ট ভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য “নিউগিনির” উচ্চ ভূমির উপজাতীয় গ্রুপ “বারুয়া” দের লবন উৎপাদনকে Case study হিসেবে দেখানো হয়েছে । Godelier(1971) “বারুয়া” দের ১৫০০ জনগোষ্টীর উপর কাজ করেন । নেখানে ১২ টি গ্রাম বিদ্যমান যা নিউিনর অসম্পূর্ণ অঞ্চলে বিদ্যমান । প্রতিটি গ্রামে রাজনৈতিক স্বাধীনতা ছিল এবং একজন চীফ ছিল । তাদের মধ্যে পিতৃসুত্রীয় গ্রুপ বিদ্যমান ছিল । তাদের গ্রুপ গুলো মিলে সংঘবদ্দ হতো এবং সমষ্টিগত ভাবে চাঁষাবাদ করতো । “বারুয়া”দের সামাজিক প্রতিষ্ঠান গুলোর ভিত্তি হচ্ছে জ্ঞাতি সম্পর্ক । এর মধ্যে আবার বিভিন্ন ভাগ বিদ্যমান ছিল । তাদের মধ্যে বয়সের ভিত্তিতে চারটি দল আছে । বয়স, বংশধারা , গোত্রের মাধ্যমে বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত হলেও মতাদর্শিক ভাবে তারা একই । তাদের অর্থনীতির ভিত্তি হচ্ছে মিষ্টি আলুর চাষ, শূকর পালন , লবন উৎপাদন । এ ছাড়া শিকার তাদের অর্থনীতিতে গুরুপুর্ণ । “বারুয়া” দের মধ্যে জটিল বানিজ্য প্রক্রিয়া বিদ্যমান । তারা লবন কে পণ্য দ্রব্য হিসেবে ব্যবহার করে । এছাড়া লবনকে চাটনি তৈরি , বিনিময় এর মাধ্যম , মজুদ অর্থ এছাড়াও গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হত । সাধারনত উপকূলীয় গ্রাম গুলোতে সমুদ্রের পানি থেকে লবন তৈরি করা হয় । কিন্তু এখানে লবন তৈরির অভ্যন্তরিন বিষয় গুলোতে বিশাল পার্থক্য বিদ্যমান । “বারুয়া” রা একমাত্র আদিবাসী যারা লবন তৈরি করে গাছ থেকে ।

Salt Production: “বারুয়া” রা ০.৮-১২ হেক্টর আকৃতির বিস্তৃত জমিতে লবন গাছের চাষ করে এবং জমিগুলোকে চিহ্নিত করার জন্য খন্ডে খন্ডে ভাগ করে । প্রত্যেক এলাকা কিছু জ্ঞাতি দলের অধীনে থাকে । কিন্তু যদি কেউ প্রথমেই মালিকের অনুমতি নেয় তবে কাউকে লবন গাছের কাছে যেতে বাঁধা দেওয়া হয় না । লবন উৎপাদনের ব্যবস্থা করা হয় ব্যক্তিগত ভাবে যারা আবার শ্রমিক হিসেবে তাদের আত্মিয়দের সাহায্য পেয়ে থাকে । গাছগুলো প্রতি বছর শুকনো মৌসুমে কাটা হয় এবং গাছগুলো প্রাকিতিক ভাবে বেড়ে ওঠে । এক থেকে দুই সপ্তাহ শুকানোর পরে গাছগুলোকে গাদা দেওয়া হয় এবং পোড়ানো হয় । এরপর ছাইয়ের উপর ছাদ তৈরি করা হয় এবং কয়েক মাসের জন্য রেখে দেওয়া হয় । উৎপাদনের পরবর্তী পর্যায়ে ছাইগুলো প্যাকেটজাত করা হয় এবং পরিস্রাবনের জন্য রাখা হয় এবং পরিস্রাবনের জন্য রাখা হয় তলদেশের উপর কাটাওয়ালা গাছের সুরক্ষা দিয়ে এবং বিরাম বিশুদ্ধ পানি ধীরে ধীরে চালায় । যেহেতু এটা সুরক্ষাকে অতিক্রম করে যায় এবং পানি পরিপূর্ণ ভাবে খনিজলবনগুলো ভিজিয়ে ফেলে তাই খনিজলবনগুলো ফোঁটায় ফোঁটায় লম্বা বাঁশের টিউবের মধ্যে দিয়ে বাহিত হয়ে পড়তে থাকে । নারী-পুরুষ উভয়ই লবন উৎপাদনে অংশ নেয় । গদেলিয়ার হিসাব করেছেন যে, বিভিন্ন ধরনের উৎপাদনের কাজে প্রায় ২১ দিনের কোন কাজে সমাজের শ্রমিক এক তেকে দমজন পুরুষ ও মহিলাকে নিযুক্ত করা হয়েছে । যে সকল কাজে যুক্ত করা হয়েছে যেমন : ঘাস কাটা , আগুন জালানোর কাঠ জোগাড় করতে , আগুন লাগাতে , চুলার নিকট ছাই বহন করতে এবং লবন বাষ্পীভূত ও মোড়কি করন করতে । প্রতি একজন শ্রমিক দেড় দিনের পরিশ্রমের ফলে প্রায় ১৫ টি লবনের খন্ড তৈরি করতে পারে । একজন ব্যক্তির দ্বারা সমষ্টিগত উৎসবের খাদ্য প্রস্তুতের জন্য লবন উৎপাদন করার মাধ্যমে লবন উৎপাদন কাজ শেষ হয় এবং সে ব্যক্তিগত ভাবে লবনের অধিকারী হয় ।

Salt Distribution: প্রথানুযায়ী লবনের মালিক তার বন্ধু আত্নীয় এবং শ্বশুরবাড়ী পাঁচ থেকে দশ বার পর্যন্ত লবন পাঠাত এবং লবন বিশেষজ্ঞদের এক থেকে দুই বার লবন দিত । এরা সকলেই লবনের মালিককে লবন উৎপাদনে সাহায্য সহযোগিতা করত । এবং যাদেরকে লবন পাঠাত তারা লবনের বিনিময়ে উপহারও দিত । এবং বাকি অংশগুলো তারা ভবিষ্যৎ এ ব্যবহার এবং ধর্মীয় বির্নিমানের জন্য রেখে দিত । গদেলিয়ার (Godelier) এর মতে , লবনের ‘বার’ গুলো প্রজন্ম থেকে প্রজন্ম এই উৎপাদন চলে আসছে এবং এগুলো ছিকাই করে চুলার উপর ঝুলিয়ে রাখা হয় । এই উপহার গুলো দেওয়া নেওয়ার ফলে তাদের মধ্যে সম্পর্ক উন্নত হয় । এবং এ লবনের ‘বার’ গুলো অতীত অর্জনের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার হয় । বিনিময় প্রথায় লবনের ব্যবহার টাকার মত হয়ে যায় কারন এটার মাধ্যমে গরু, ছাগল, হাস, কুকুর, পাখির পালক বিনিময় করা হত । মৌলিক প্রয়োজনীয় উপাদান যেমন : Yams or taro এগুলোর সাথে লবন বিনিময় হত না । দীর্ঘ পরিসরে ব্যবসা বানিজ্য সংঘটিত হত । গদেলিয়ার (Godelier) এর মতে , ঝুঁকির সৃষ্টি হওয়ার সম্ভনা থাকতো । Baruya সমাজ বেশ কয়েক ধরনের থিম (Theme) দেখায় :

প্রথমত, Baruya সমাজে অসমতা বিদ্যমান ছিল । সেখানে সামাজিক মর্যাদাগুলো জ্ঞাতিসম্পর্ক, বাসস্থান, এবং আমেরিকার নারী সম্প্রদায়ের বসতিস্থাপনের বিশেষ গ্রুপ বা দলের অধিনে থাকত , কিন্তু এই অসমতা কে প্রকৃত উৎপাদন ব্যবস্থায় প্রবেশের ক্ষেত্রে বিবেচনায় আনা যায় না । কেননা তারা অনুরোধের উপর বিত্তি করে লবন উৎপাদন করে । এভাবে যে কেউ লবন উৎপাদনের মাধ্যমে সম্পত্তি তৈরি করে ।

দ্বিতীয়ত, ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত গুলো মৌলিকভাবে নেওয়া হত বিভিন্ন দ্রব্য মুল্যের উপর ভিত্তিকরে । প্রকৃতপক্ষে, ভীত ব্যবসায়ীরা অপমানিত হত অর্থাৎ- আদিবাসীরা তাদের অধিকার সম্পর্কে পুরোমাত্রায় সচেতন ছিল এবং তারা যতটা পারত অসমভাবে বিনিময় প্রথা ব্যবহার করত এবং অবশেষে বারুয়া তে লবনের বহুমূখী কার্যক্রম জ্ঞাতি সম্পর্কের উৎপাদন প্রকৃতিতে পণ্যের অবানিজ্যিক গুরুত্বকে তুলে ধরে ।

The Relevance of Marxism to kin-Based Societies ( জ্ঞাতি ভিত্তিক সমাজে মার্কসবাদের গুরুত্ব ) উনবিংশ শতকের পুজিবাদ কিভাবে কাজ করত তা ব্যাখ্যা করার মাধ্যমে মার্কসবাদের ধারনা প্রতিষ্ঠিত হয় এবং যেগুলো ব্যান্ড ব্ ট্রাইবের সাথে যুক্ত ছিল না । নৃবিজ্ঞানীরা মার্কসবাদের উপর আগ্রহ প্রকাশ করেছিলেন কিন্তু যারা জ্ঞাতি প্রধান সমাজ নিয়ে গবেষনা করতে চেয়েছিলেন তারা হতাশ হয়েছিলেন । তাদের তত্ত্ব এবং বাস্তবতার মধ্যে অমিল দেখা যায় । তারা বিতর্ক করত এবং বড়রা ছোটদের শোষক বলতো । কারন হচ্ছে বড়রা ছোটদের উৎপাদন শ্রমের উপরে আগ্রহ প্রকাশ করেছিল । যখন কিনা সকল ছোটদেরই বড় হওয়ার সম্ভাবনা ছিল । এ ধরনের সমাজের কর্তৃত্বের পদমর্যাদার ধরন অবিবাহিতা মহিলা / বিবাহিতা মহিলা মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল । এ সমাজে মহিলারাই প্রধানত খাদ্য উৎপাদন করত । এ ধরনের বংশভিত্তিক সমাজে বয়স্কদের মধ্যে এ অবিবাহিত নারীদের তাদের বংশধারার মধ্যে অর্ন্তভুক্ত করার প্রবনতা দেখা যায় । এ ধরনের সমাজে যুবতী মহিলারা মুলত অর্থনৈতিক ভাবে পুরুষদের দ্বারা জোর পূর্বক নিয়ন্ত্রিত হত । মার্কস গবেষনায় লিঙ্গ সম্পর্কের একটি কার্যকরি মাধ্যম কিন্তু এখানে মা অথবা বয়স্ক পুরুষের স্ত্রী অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি যারা সম্পদের নিয়ন্ত্রন করতে পারত । এর ফলে এখানে শ্রেণি শোষন প্রতিষ্ঠিত হতে পারেনি । উনবিংশ শতকের মার্কস গবেষনায় দেখানো হয় যে, বয়স এবং মাতৃত্বের দিক থেকে মহিলাদের পরিবর্তন ঘটলেও তার চেয়ে বেশি তারা পুরুষের উপর নির্ভরশীল । মার্কস গবেষনার বিষয়বস্তু পুঁজিবাদী উৎপাদন ব্যবস্থার সাথে সম্পর্কিত । মাঝে মাঝে মার্কসবাদের মধ্যে অনেক তত্ত্ব দেখা যায় , যা জ্ঞাতি সম্পর্কের উৎপাদন ব্যবস্থার উপর আলোচনা করেছে । এর মধ্যে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজের ক্ষেত্রে হচ্ছে উন্নয়ন যেখানে পুঁজিবাদী শিল্প সমাজ উন্নয়নশীল এবং কৃষিভিত্তিক সমাজের সাথে পারস্পরিক ক্রিয়া করত । যেগুলোর উৎপাদনের ধরন পুঁজিবাদ এবং রাজস্বের সমন্বয়ে গঠিত । এখানে আলোচনার বিষয় হিসেবে গোয়েতমালা কে আনতে পারি । এখানে প্রত্যেকটি মানুষের ক্ষুদ্র কৃষক বলে অভিহিত করা যায় । তারা গ্রাম্য সমাজে গৃহস্থালির উপর নির্ভরশীল এবং তারা খন্ড খন্ড জমিতে চাষাবাদ করে জীবিকা নির্বাহ করত । তাদের এ ক্ষুদ্র আয়ের ইপর ভিত্তি করে উৎপাদন ও শ্রমিকের মজুরি নির্ধারিত হত । এ সকল সমাজের মানুষেরা যখন জমির মালিক হয়ে ওঠে এবং তাদের উৎপাদিত পন্য বাজারে বিক্রি করে এবং পুঁজিবাদী ফার্মগুলার মত মজুরি দিয়ে শ্রমিক নিয়োগ করে তখন কৃষি ভিত্তিক ক্ষুদ্র প্রত্যয়টি মার্কসবাদের আলোচনার সাথে সংগতি পূর্ণ থাকে না । কারন এখানে তারা শ্রমিক মালিক হয়ে শ্রমিক নিয়োগ করে উৎপাদন করে অর্থাৎ তাদের আচরন পুঁজিবাদের মতই হয়ে ওঠে । কিন্তু তারা যখন গৃহস্থালিতে দরিদ্র হতে শুরু করে তখন চরম পুঁজিবাদী মূল্য ব্যবস্থায় তাদের কে নিম্ম শ্রেণি হিসেবে গড়ে তোলে । অনেক বিতর্ক আলোচনার পর পুঁজিবাদী উৎপাদনের ধরনের এমন একটা নমুনা স্থাপন করা হয় যেখানে বলা হয় পুঁজিবাদী উৎপাদন ধরন ব্যবস্থায় প্রতিযোগী বাজারের অস্তিত্ব থাকবে এবং উৎপাদন বিশেষজ্ঞ থাকবে ।

মার্কসবাদের সমালোচনা : কার্ল মার্কসের তাত্ত্বিক বিশ্লেষনে কতগুলো সমস্যা বিকশিত হয়েছে , যেগুলো তার তত্ত্বের বিপরীতে আসে তা নিম্মে আলোচনা করা হলো :

প্রথমত, মার্কসের ধারনা ছিল পুঁজিবাদী সমাজের ধ্বংস অবশ্যম্ভাবী কিন্তু পৃথিবীতে আজও অনেক পুঁজিবাদী সমাজ আছে ও সুশৃঙ্খলভাবে টিকে আছে ।

দ্বিতীয়ত, মার্কস মানব ইতিহাসের যে বস্তুবাদী ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন তা সম্পূর্ণ সত্য নয় । কারন সমাজ পরিবর্তনের ধারায় অর্থনৈতিক উপাদনই একমাত্র উপাদান নয় । রাজনৈতিক , ধর্মীয়, সংস্কৃতিক প্রভৃতি উপাদান ও ইতিহাসের এ বিবর্তনে প্রভাব বিস্তার করছে ।

তৃতীয়ত, ধর্মীয় মূল্যবোধ নিয়ে তার ব্যাখ্যা স্বীকৃতি পায় নি । কেননা , ধর্মকে কেন্দ্র করে শোষিত শ্রেণিও ঐক্যবদ্ধ হতে পারে ।

চতুর্থত, মার্কস শ্রেণিসংগ্রামকে সামাজিক পরিবর্তনের উপাদান বলে উল্লেখ করেছেন । কিন্তু শ্রেণিসংগ্রাম যুগে যুগে বিভিন্ন সমাজ সযসবকারক আইনের মধ্যে উন্নতি বর্ধিত হয়েছে ।

পঞ্চমত, কার্ল মার্কস মনে করতেন , শ্রমিকদের সংগ্রামের সাধ্য নাই । শুধু পুঁজিপতির ক্ষমতা শৃঙ্খলমুক্ত বা হ্রাস হবে । কিন্তু বর্তমানে দেখা যায় মালিকশ্রেণি শ্রমিক শ্রেণিকে নানা কল্যানমূখি কাজ দিয়ে থাকে , যার জন্য সংগ্রাম করতে হয় না ।

ষষ্ঠত, কার্ল মার্কস পুঁজিবাদী সমাজ যেভাবে অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে সমাজে মানুষের মর্যাদার কথা বলেছেন অর্থাৎ তিনি মনে করতেন , উৎপাদন ব্যবস্থার সাথে অর্থনৈতিক সম্পর্কের মাধ্যমে মর্যাদা তৈরি হয় কিন্তু মূলত আমরা দেখতে পায় , সমাজে শ্রধু অথূনীতি নয় বরং শিক্ষা ব্যবস্থাও এক ধরনের মর্যাদা তৈরি করে । যেমন, বাংলাদেশের সরকারী কর্মকর্তারা প্রথমশ্রেণির , কর্মচারীরা দ্বিতীয় আর তৃতীয় শ্রেণির হলো কর্মীরা ।